WWW.ARBNOR-GASHI.PAGE.TL
  MAHATMA GANDI
 

Mahatma Gandi
 

Mohandas Karamchand Gandhi
Gandhi closed eyes.jpg

Emri: Mohandas Karamchand
Mbiemri: Gandhi
Profesioni: politikan
Ditëlindja: 2 tetor, 1869
Vendlindja: Porbandar (Gujarat), Indi
Kombësia: Indian

Mahatma Gandi, emri i lindjes Mohandas Karamchand Gandhi lindi më 2 tetor të vitit 1869Porbandar (Gujarat), Indi dhe vdiq më 30 janar të vitit 1948, ishte drejtuesi i levizjes çlirimtare nepermjet mosbindjes civile ne Indinë e pushtuar nga britaniket. Mahatma Gadi u vra në një atentat në Nju Delhi.[1]

Jeta e hershme dhe përkatësia

Një Gandi i ri c. 1886. Mohandas Gandhi Karamchand [2] ka lindur më 2 tetor 1869 në Porbandar, një qytet bregdetar në Gujarat e sotme, Indi. Babai i tij, Karamchand Gandi (1822-1885), i cili i përkiste komunitetit Modh Hindu, ishte i Diwan (kryeministri) i shtetit Porbander, një shtet i vogël madhështor në Agjencinë Kathiawar e British India.[3] Emri Gjyshi i tij ishte Uttamchand Gandhi, i quajtur me naivitet Utta Gandi. Nëna e tij, Putlibai, të cilët kishin ardhur nga komuniteti Pranami Hindu Vaishnava, ishte gruaja e katërt Karamchand, të parat tre gratë që kanë vdekur me sa duket në lindje.[4] Në rritje me një nënë devotshëm dhe traditat Jain e rajonit, Mohandas rinj zhytur në fillim ndikimet që do të luajnë një rol të rëndësishëm në jetën e tij të rriturve, këto dhembshuri përfshirë për qenieve i ndjeshëm, vegetarianism, agjërimi për vetë-pastrimin, dhe tolerancë reciproke ndërmjet individëve të besimeve të ndryshme. [redakto]

Klasikët indian, sidomos tregimet e Shravana dhe Maharaja Harishchandra nga epics indian, kishte një ndikim të madh në Gandi në fëmijërinë e tij. Historia e Harishchandra, një tregim i njohur mirë për një mbret të lashtë indian dhe një hero i vërtetë, i përhumbur Gandi si një djalë. Gandi në autobiografinë e tij pranon se është lënë një përshtypje të pashlyeshme në mendjen e tij. Ai shkruan: "Është i përhumbur mua dhe unë duhet të ketë vepruar Harishchandra për veten time herë pa numër." Gandi e hershme vetë-identifikimi me të vërtetën dhe Love është si vlera e lartë traceable për identifikimin e tij me këto karaktere epike.[5][6]

Në maj 1883, të 13-vjeçare Mohandas vjetër ishte i martuar me 14-vjeçarin Kasturbai Makhanji (emri i saj i parë ishte shkurtuar zakonisht për të "Kasturba," dhe affectionately të "BA") në një martesë të fëmijës organizuar, siç ishte zakon në rajon.[7] Duke kujtuar për ditën e martesës së tyre ai një herë tha se "Ashtu si ne nuk dimë shumë në lidhje me martesën, për ne kjo do të thoshte vetëm veshur me rroba të reja, të hahet ëmbëlsira dhe duke luajtur me të afërmit." Megjithatë, siç ishte zakon edhe të rajonit, nusja adoleshenca ishte të kalonte shumë kohë në shtëpinë e prindërve të saj, dhe larg nga burri i saj.[8] Në 1885, kur Gandi ishte 15, fëmija i parë i çiftit ishte lindur, por shpëtoi vetëm disa ditë, babai i Gandi, Karamchand Gandhi, kishte vdekur më parë atë vit.[9] Mohandas dhe Kasturba kishte katër fëmijë të tjerë, të gjithë bij : Harilal, lindur në 1888 ; Manilal, lindur në 1892 ; Ramdas, lindur në 1897, dhe Devdas, lindur në vitin 1900. Në shkollën e tij në Porbandar mesme dhe shkollën e mesme në Rajkot, Gandi ka mbetur një student mesatare në shkollë. Ai kaloi provimin regjistrimin për Samaldas Kolegjin në Bhavnagar, Gujarat me disa vështirësi. Ndërsa atje, ai ishte i pakënaqur, pjesërisht për shkak se familja e tij donin që ai të bëhet një avokat.

Gandi dhe Kasturba gruaja e tij (1902)

Në 4 shtator 1888, më pak se një muaj i strukur e ditëlindjes së tij të 19-të, Gandi udhëtoi për në Londër, Angli, për të studjuar ligjin në University College në Londër dhe të trenave si një avokat. Kohën e tij në Londër, kryeqytetin Imperial, u ndikuar nga një premtim që kishte bërë me nënën e tij në praninë e murg Jain Becharji, pas largimit nga Amerika, për të vëzhguar Hindu parimet e mospërdorimit të mishit, alkoolit, dhe imoralitet.[10] Edhe pse Gandi eksperimentoi me miratimin e "anglisht" doganat-duke marrë mësime vallëzimi për shembull-ai nuk mund të stomakut ushqim vegjetarian i butë e ofruara nga pronare e tij dhe ai ishte gjithmonë i uritur derisa ai gjeti një Londër të disa restorante vegjetarian. Ndikohet nga libri Salt së, ai u bashkua me Shoqërisë vegjetarian, u zgjodh në komitetin ekzekutiv të saj[10], dhe filloi një kapitull lokale Bayswater.[4] Disa nga VEGJETARIANËT ai u takua ishin anëtarë të Shoqërisë Theosophical, e cila ishte themeluar në vitin 1875 për të vëllazërisë universale më tej, dhe e cila ishte e përkushtuar në studimin e budiste dhe letërsisë Hindu. Ata inkurajohen Gandi të bashkohen me ta në leximin e Gita Bhagavad të dyja të përkthyera si edhe në origjinal.[10] Nuk ka treguar një interes të veçantë në fe më parë, ai u bë i interesuar në mendime fetare dhe filloi të lexonte si Hindu, si dhe shkrimet e krishterë.[4][10]

Gandi ishte thirrur në bar më 10 qershor 1891 dhe u nis për në Indi në Londër më 12 qershor 1891,[4] ku ai mësoi se nëna e tij kishte vdekur ndërsa ai ishte në Londër, familja e tij ka mbajtur lajmin nga ai.[10] Përpjekjet e tij në krijimin e një praktikë e ligjit në Mumbai të dështuar dhe, më vonë, pasi aplikimi dhe duke u hedhur poshtë për një punë part-time si një mësues të shkollës së mesme, ai përfundoi deri të kthehej në Rajkot për të bërë një jetesë modeste për hartimin e peticione palë, një biznes ai u detyrua të mbyllej, kur ai u rënë në kundërshtim me një oficer britanik. Në autobiografinë e tij, ai i referohet në këtë incident si një përpjekje të pasuksesshme për të ushtruar presion në emër të vëllait të tij të vjetër.[4][10] Ishte në këtë klimë që, në prill 1893, ai pranoi një vit kontratë të gjatë nga Dada Abdulla & Co, një firmë indian, në një funksion në Kolonia e Natal, South Africa, atëherë ishte pjesë e Perandorisë Britanike.[4]

Lëvizjen e të drejtave civile në Afrikën e Jugut (1893-1914)

  • Artikulli kryesor: puna Gandi në Afrikën e Jugut

MK Gandhi ndërsa shërbente në Korpusin e ambulancës gjatë Luftës Boer. Në Afrikën e Jugut, Gandi përballur me diskriminim drejtuar në SHBA. Ai ishte hedhur jashtë një tren në Pietermaritzburg pas refuzimit për të lëvizur nga klasa e parë që një trajner klasën e tretë, ndërsa mbajtjen e një biletë të vlefshme te klasit te pare.[11] Udhëtim më larg në karrocë udhëtarësh nga ai ishte rrahur nga një shofer për refuzimin për të udhëtuar në bordin këmbë për t'i lënë vend për një pasagjer Evropian.[12] Ai pësoi mundime të tjera të udhëtimit, si edhe, duke përfshirë të ndaluar nga disa hotele. Në një tjetër incident, gjyqtari i një gjykatë Durban urdhëroi Gandi për të hequr çallmë e tij - i cili ai nuk pranoi të bëjë.[13] Këto ngjarje ishin një pikë kthese në jetën e tij, zgjimin e tij të padrejtësisë shoqërore dhe ndikojnë pasuese aktivizmin e tij sociale. Ai ishte dëshmitar i drejtpërdrejtë përmes the racizmit, paragjykimeve dhe padrejtësi kundër SHBA në Afrikën e Jugut se Gandi filloi të çështjes së statusit e popullit të tij në kuadër të Perandorisë Britanike, dhe vendin e vet në shoqëri.

Gandi zgjatur periudha e tij origjinale të qëndrimit në Afrikën e Jugut për të ndihmuar SHBA në kundërshtimin e një projekt-ligj për të mohuar atyre të drejtën për të votuar. Edhe pse në gjendje për të ndaluar kalimin e projekt-ligjit, fushata e tij ishte e suksesshme në tërhequr vëmendjen për ankesat e SHBA në Afrikën e Jugut. Ai ndihmoi gjeti indian-Natal Kongresit në vitin 1894,[4][11] dhe nëpërmjet kësaj organizate, ai formohem komunitetit indian e Afrikës së Jugut në një forcë politike homogjen. Në janar 1897, kur Gandi zbarkoi në Durban ai u sulmua nga një turmë e të ardhurve të bardhë dhe shpëtoi vetëm nëpërmjet përpjekjeve të gruaja e inspektor të policisë. Ai, megjithatë, nuk pranoi të ngrejë padi kundër ndonjë anëtar i mob, duke u shprehur se ishte një nga parimet e tij nuk të kërkojnë dëmshpërblim për një personale të gabuar në një gjykatë të ligjit.[4]

Në 1906, të qeverisë Transvaal shpallur një regjistrim të ri Akti bindëse të popullsisë indiane kolonisë së. Në një takim të mbajtur protestë masive në Johanesburg më 11 shtator të atij viti, Gandi miratuar tij ende zhvillohen metodologji të satyagraha (përkushtimit për të vërtetën), ose jo-protestë të dhunshme, për herë të parë, duke i bërë thirrje SHBA kolegët e tij për të përfill ligjin e ri dhe vuajnë dënimet për të bërë kështu, në vend se t'i rezistojnë me mjete të dhunshme. Ky plan u miratua, duke çuar në një luftë shtatë-vjeçar në të cilin mijëra të SHBA ishin të burgosur (duke përfshirë edhe Gandi), flogged, ose qëlluan madje, për të habitshme, duke refuzuar të regjistrohen, duke djegur kartat e tyre të regjistrimit ose të angazhohen në forma të tjera e jo të dhunshëm rezistencë. Ndërsa qeveria ishte i suksesshëm në shtypjen e protestuesve indiane, protestë publike që rrjedhin nga metodat e ashpra të punësuar nga qeveria e Afrikës së Jugut në përballë protestuesve paqësore indiane e detyruar më në fund të Afrikës së Jugut i Përgjithshëm Jan Kristian Smuts për të negociuar një kompromis me Gandi. Idetë Gandi mori formë dhe konceptin e satyagraha pjekur gjatë kësaj luftë.

Racizmi dhe Kontradiktat

(Neutraliteti i këtij neni është e diskutueshme. Ju lutemi shihni diskutimin në faqe diskutim. Ju lutem mos hiqni këtë mesazh derisa mosmarrëveshja është zgjidhur.)

Disa nga Gandi i artikujve në fillim të Afrikës së Jugut janë të diskutueshme. Më 7 mars 1908, Gandi ka shkruar në indian e opinionit të kohës së tij në një burg të Afrikës së Jugut : "Kaffirs janë si rregull uncivilized - të dënuarit edhe më shumë. Ata janë të mundimshëm, shumë të ndyrë dhe gati të jetojnë si kafshët."[14] Duke shkruar mbi temën e emigracionit në 1903, Gandi komentoi : "Ne besojmë si shumë në pastërtinë e racës si ne mendojmë se ato nuk ... Ne besojmë gjithashtu se garën e bardhë në Afrikën e Jugut duhet të jetë gara predominating."[15] Gjatë kohës së tij në Afrikën e Jugut, Gandi protestuan në mënyrë të përsëritur në lidhje me klasifikimin shoqëror të zezaket me ShBA, që ai e përshkroi si "pa dyshim pafundësisht superior ndaj Kaffirs".[16] Vlen të përmendet se gjatë kohës Gandi-së, Kaffir termi kishte një domethënie të ndryshme se sa përdorimi i pranishëm ditën e saj. Vërejtje të tilla si këto kanë çuar disa të akuzojnë Gandi i racizmit.[17]

Dy profesorë të historisë që specializohen në Afrikën e Jugut, Surendra Bhana dhe Goolam Vahed, ekzaminuar këtë polemikë në tekstin e tyre, The Making of a Reformator politike: Gandi në Afrikën e Jugut, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005). Ata fokusohen në kapitullin 1, "Gandi, afrikano-në dhe SHBA-Natal Kolonial" në marrëdhëniet midis komuniteteve indiane dhe afrikane nën "sundimin e Bardha" dhe politika që segregacionit në fuqi (dhe, ata argumentojnë, konflikti i pashmangshëm midis këtyre komuniteteve). Nga kjo marrëdhënie ata e shtetit se, "Gandi i ri ishte i ndikuar nga nocionet segregationist mbizotëruese në Vitet 1890."[18] Në të njëjtën kohë, ata e shtetit, "Gandi përvojat në burg dukej se për ta bërë atë më të ndjeshëm në gjendjen e tyre ... e Gandi mellowed më vonë, ai dukej shumë më pak kategorik në shprehje e tij e paragjykimeve kundër afrikanë, dhe shumë më e hapur për të parë pikat e e kauzë të përbashkët. Pikëpamjet e tij negativ në burgun në Johanesburg janë rezervuar për të burgosurit në vend se thekur afrikane afrikanë në përgjithësi."[19]

Ish-Presidenti i Jugore Mandela Afrika Nelson është një ndjekës i Gandhi,[20] megjithë përpjekjet në 2003 nga ana e kritikëve Gandi për të parandaluar zbulimin e një statujë të Gandi në Johanesburg.[17] Bhana dhe Vahed komentuar mbi ngjarjet që rrethojnë zbuluar në përfundim të The Making of a Reformator politike: Gandi në Afrikën e Jugut, 1893-1914. Në seksionin "Trashëgimia Gandi i në Afrikën e Jugut," ata vërejnë se "Gandi i frymëzuar pasuar gjeneratat e aktivistëve të Afrikës së Jugut kërkon t'i japë fund sundimit Bardhë. Kjo lidhet me trashëgiminë e tij për të Nelson Mandela ... në një kuptim Mandela, Gandi filloi përfunduar atë."[21]

Roli në Zulu të Luftës së 1906

  • Artikulli kryesor : Bambatha rebelimit

Në 1906, pas britanike paraqiti një sondazh të ri-taksave, Zulus në Afrikën e Jugut vranë dy oficerë britanikë. Në përgjigje të kësaj, britanik deklaroi një luftë kundër Zulus. Gandi aktive britanik inkurajoi për të rekrutuar SHBA. Ai argumentoi se SHBA duhet të mbështesë përpjekjet e luftës në mënyrë që të legjitimuar pretendimet e tyre te plote. Britanikët, megjithatë, nuk pranoi të SHBA komisioni si oficerë të ushtrisë. Megjithatë, ata e pranuan ofertën Gandi për të lënë një detashment i SHBA vullnetar si një korpusi barelë bartës për të trajtuar të plagosur ushtarë britanikë. Kjo trupit ishte urdhëruar nga Gandi. Më 21 korrik 1906, Gandi shkroi në Opinion indiane: "I trupit ishte formuar me lutjen e Qeverisë natale me mënyrën e eksperimentit, në lidhje me operacionet kundër vendasit përbëhet nga njëzet e tre SHBA."[22] Gandi bëri thirrje popullsisë indiane në Afrikën e Jugut për të hyrë në luftë me shtyllat e tij në Opinion indiane: "Nëse Qeveria e vetmja forcë rezervë realizuar atë që është duke u tretur, ata do të përdorin për të dhe SHBA japin mundësinë e një trajnim të plotë për luftë e vërtetë."[23]

Sipas mendimit Gandi-së, hartimin e projekt-Ordinance 1906 solli statusin e SHBA nën nivelin e vendasve. Ai prandaj i bëri thirrje SHBA që të rezistojnë Urdhëresa përgjatë vijave të satyagraha duke marrë shembullin e "Kaffirs". Në fjalët e tij, "Edhe gjysma-castes dhe kaffirs, të cilët janë më pak të përparuara se ne, kanë rezistuar qeverisë. Ky ligj zbatohet për të kaluar si dhe ata, por ata nuk e marrin nga kalon."[24]

Në 1927 Gandi ka shkruar e ngjarjes : "The War Boer nuk kishte sjellë në shtëpi me mua tmerret e luftës me asgjë si vividness se [Zulu] 'rebelim' u. Kjo nuk ishte lufte, por një njeri-gjueti, jo vetëm në mendimin tim, por edhe në atë të Englishmen shumë me të cilin kam pasur rastin të flasë."[25]

Beteja për Pavarësinë indian (1915-1945)

Shih gjithashtu: indian Pavarësia Lëvizjes Në 1915, Gandi u kthye nga Afrika e Jugut për të jetuar në Indi. Ai foli në konventat e Kongresit Kombëtar indian, por u prezantua kryesisht për çështjet indian, politikën dhe popullin indian nga Gopal Krishna Gokhale, një udhëheqës i respektuar i Partisë së Kongresit në atë kohë.

Roli në Lufta e Parë Botërore

Në prill 1918, gjatë pjesës së fundit të Luftës së Parë Botërore, Gandi u ftua nga mëkëmbës në një Konferencë të luftës në Delhi.[26] Ndoshta për të treguar mbështetjen e tij për të Perandorisë dhe për të ndihmuar çështjen e tij për pavarësinë e Indisë[27], Gandi ra dakord që në mënyrë aktive rekrutimin e SHBA për përpjekjet e luftës.[28] Në kontrast të Luftës Zulu of 1906 dhe shpërthimit të Luftës së Parë Botërore në 1914, kur ai rekrutuar vullnetarë të Korpusit të Ambulancës, këtë herë Gandi u përpoq për të rekrutuar luftetare. Në qershor 1918 një fletushkë me titull "thirrje për Enlistment", Gandi shkruante: "Për të sjellë një gjendje të tillë për gjërat që duhet të ketë aftësinë për të mbrojtur veten, që është aftësia për të mbajnë armë dhe për përdorimin e tyre ...Në qoftë se ne duam të mësuar përdorimin e armëve me nisje më të madh të mundshëm, kjo është detyra jonë që të marr veten në ushtri."[29] Megjithatë, ai të përcaktojë në një letër të sekretarit privat the mëkëmbës të se ai "personalisht nuk do të mbysin ose të plagosë askënd, mik apo armik."[30] Gandi e rekrutimit të luftës të fushatës solli në pyetje logjike të tij për DHUNËS si mik Charlie tij Andrews konfirmon: "Personalisht unë nuk kanë qenë në gjendje për të pajtuar këtë me sjelljen e tij në aspekte të tjera, dhe kjo është një nga pikat ku kam gjetur veten në dhimbshme mosmarrëveshje."[31] Sekretar privat Gandi i pranon gjithashtu se "pyetje e konsistencës në mes fenë e tij të 'Ahimsa' (jo-dhunën) dhe rekrutimin e fushatës së tij u ngrit jo vetëm atëherë por ka qenë diskutuar që atëherë."[28]

Champaran dhe Kheda

  • Artikulli kryesor : Champaran dhe Kheda Satyagraha

Gandi në 1918, në kohën e Kheda dhe satyagrahas Champaran.Arritjet e parë Gandi i madh erdhi në 1918 me agjitacion Champaran dhe Kheda Satyagraha, edhe pse në këtë të fundit ajo ishte vjollcë dhe të korra të tjera të holla në vend të ushqimit të lashtat e nevojshme për mbijetesën e tyre. Shtypur nga milicitë e qiradhënësit (kryesisht Britanik), ata u është dhënë i pakët të kompensimit, duke i lënë ata zhytur në varfëri ekstreme. Fshatrat janë mbajtur jashtëzakonisht të pista dhe të papastër, dhe alkoolizmi, untouchability dhe çarçaf ishin të shfrenuar. Tani është në grahmat e një krizë shkatërruese, britanike të vetme dhe një taksë që ata këmbëngulën në rritje. Situata ishte e dëshpëruar. Në Kheda në Gujarat, problemi ishte i njëjtë. Gandi themeluar një ashram atje, organizimin rezultatet e mbështetësve të tij veteran dhe vullnetarë të reja nga rajoni. Ai organizoi një studim të detajuar të hulumtimit dhe të fshatrave, të kontabilitetit për mizoritë dhe episodet e tmerrshme të vuajtjes së, duke përfshirë edhe gjendjen e përgjithshme të degjeneruar të jetesës. Duke u bazuar në besimin e fshatarëve, ai filloi të shpie deri të pastër-e fshatrave, ndërtimin e shkollave dhe spitaleve dhe inkurajuar udhëheqjen e fshatit për të ndrequr dhe e dënojnë shumë këqijat shoqërore, llogariten si më sipër.

Por ndikimi i tij kryesor erdhi kur ai u arrestua nga policia me akuzën e krijimit të trazirave dhe u urdhërua të largohej nga krahina. Qindra mijëra njerëz protestuan dhe u grumbulluan jashtë burg, stacionet e policisë dhe gjykatat duke kërkuar lirimin e tij, të cilat gjykata i dha ngurrim. Gandhi udhëhequr organizuar protesta dhe greva kundër pronarëve të cilët, me udhëzimet e qeverisë britanike, nënshkruan një marrëveshje për dhënien e fermerëve të varfër të rajonit më të kompensimit dhe kontrollin mbi bujqësi, si dhe anullimin e rritjes së të ardhurave dhe mbledhja e tij deri në zi e mbyllur. Ishte gjatë këtë shqetësim, që Gandi ishte drejtuar nga populli si Bapu (Atin) dhe Mahatma (e Madhe Soul). Në Kheda, Sardar Patel përfaqësuar bujqit në negociatat me britanikët, i cili pezulluar mbledhjen e të ardhurave dhe u liruan të gjithë të burgosurit. Si rezultat, famë Gandi i përhapur në të gjithë kombin. Ai është gjithashtu tani quhet si "babai i kombit" në indian.

Jo bashkëpunimit

  • Artikulli kryesor : Non-bashkëpunimi lëvizje

Jo Gandi punësuar bashkëpunimit, jo-dhuna dhe rezistenca paqësore si armë "e tij" në luftën kundër britanik. Në Punjab, Bagh Jallianwala masakrën e civilëve nga trupat britanike (e njohur edhe si Masakra Amritsar) shkaktuar trauma të thella të kombit, duke çuar në rritjen e zemërimit publik dhe aktet e dhunës. Gandi kritikuar edhe veprimet e Raj Britanik dhe dhuna hakmarrëse e SHBA. Ai autor the ngushëllimet ofruar zgjidhje për viktimat civile britanik dhe dënimin e trazirave të cilat, pas kundërshtimit fillestar në parti, u pranua pas fjalim emocional Gandi e mbron parimin e tij se të gjithë dhuna është e keqe dhe nuk mund të justifikohet.[32] Por ajo ishte pas masakrës dhe dhunën pasuese që mendjen Gandi u përqëndrua mbi marrjen e plotë të vetë-qeverisjen dhe kontrollin e të gjitha institucioneve qeveritare indiane, të pjekur shpejt në Swaraj apo individ i plotë, shpirtërore, pavarësia politike.


Dhomë Mahatma Gandhi së në Sabarmati Ashram Sabarmati Ashram, shtëpi Gandi në GujaratNë dhjetor 1921, Gandi u investuar me autoritet ekzekutiv në emër të Kongresit Kombëtar indiane. Nën udhëheqjen e tij, Kongresi ishte riorganizuar me një kushtetutë të re, me qëllim që të Swaraj. Anëtarësimi në parti ishte e hapur për këdo të gatshëm të paguajnë një tarifë simbolike. Një hierarki e komiteteve u ngrit në përmirësimin e disiplinës, transformimin e partisë nga një organizatë të një elite të apelit në masë kombëtare. Gandi zgjeruar jo platforma e tij dhunë për të përfshirë politikën svadeshi - bojkoti i mallrave të huaja bërë, sidomos mallrat britanike. Lidhur me këtë u avokimit tij se khadi (leckë të thjeshtë) të jetë i veshur nga të gjithë SHBA-në vend të britanik bërë tekstile. Indian Gandi nxiti burrat dhe gratë, të pasur apo të varfër, të kalojnë kohë çdo ditë tjerrje khadi në mbështetje të lëvizjes së pavarësisë.[33] Kjo ishte një strategji për të disiplinës dhe ngulit përkushtim për duhan jashtë gatshëm dhe ambicioz, dhe për të përfshirë gratë në lëvizjen në një kohë kur shumë menduan që aktivitetet e aktiviteteve të tilla nuk janë të respektueshëm për gratë. Përveç kësaj për të bojkotuar produktet britanik, Gandi i bëri thirrje popullit që të bojkotojnë institucionet britanike të arsimit dhe ligj gjykata, të japë dorëheqjen nga punësimi qeverisë dhe të braktisin tituj britanike dhe honours.

"Non-bashkëpunimit" gëzuar apelit të përhapur dhe suksesit, duke rritur eksitim dhe pjesëmarrje nga të gjitha shtresat e shoqërisë indiane. Megjithatë, ashtu si lëvizja e arriti kulmin e saj, ajo i dha fund menjëherë si rezultat i një përplasje të dhunshme në qytetin e Chauri Chaura, Uttar Pradesh, në shkurt të vitit 1922. Nga frika se lëvizja ishte gati për të marrë një kthesë drejt dhunës, dhe i bindur se kjo do të jetë zgjidhje e të gjitha punën e tij, Gandi anulluan fushatën e mosbindje civile në masë.[34] Gandi u arrestua me burgim 10 mars 1922, u përpoqën për rebelim, dhe u dënua me gjashtë vjet. Ai filloi dënimin e tij më 18 mars 1922. Ai u lirua në shkurt 1924 për një operacion apendiksit, që ka shërbyer vetëm 2 vjet.

Pa personalitet Gandi i bashkimit nacional indian Kongresi filloi të shkëputur gjatë viteve të tij në burg, ndarjen në dy fraksione, njëri i udhëhequr nga Chitta Ranjan Das dhe Motilal Nehru favorizon pjesëmarrjen e partisë në legjislaturat, dhe vendet e tjera të udhëhequr nga Chakravarti Rajagopalachari dhe Sardar Vallabhbhai Patel , përkundër kësaj lëvizje. Përveç kësaj, bashkëpunimi midis hinduve dhe myslimanëve, e cila kishte qenë e fortë në kulmin e fushatës jo-dhunës, ishte thyer. Gandi u përpoq për të kapërcyer këto dallime me mjete të shumta, duke përfshirë një tre-javore të shpejtë në vjeshtën e 1924, por me sukses të kufizuar.[35]

Kripë Satyagraha (Salt mars)

  • Artikulli kryesor : Salt Satyagraha

Gandi në Dandi, 5 prill 1930, në fund të marsit Kripës. Gandi qëndroi jashtë politikës aktive dhe, si i tillë, qendër të vëmendjes për shumicën e 1920. Ai u përqëndrua në vend në zgjidhjen e pykë midis Partisë Swaraj Kombëtare dhe Kongresit Indian, dhe zgjerimin e nismat kundër untouchability, alkoolizmi, injoranca dhe varfërisë. Ai u kthye në ballë në vitin 1928. Në vitin paraardhës, qeveria britanike kishte caktuar një komision i ri i reformës kushtetuese në Sër John Simon, i cili nuk ka përfshirë çdo indian si anëtare e saj. Rezultati ishte një bojkotim të komisionit nga partitë politike indiane. Gandi e shtyu me një rezolutë në Kongresin e Kalkutës në dhjetor 1928 duke i bërë thirrje qeverisë britanike për t'i dhënë statusin Indi pushteti ose të përballet me një fushatë e re e mos-bashkëpunimit me pavarësi të plotë për vendin, si qëllimin e tij. Gandi kishte moderuar jo vetëm pikëpamjet e njerëzve të rinj si Subhas Chandra Bose dhe Jawaharlal Nehru, i cili kërkoi një kërkesë për pavarësi të menjëhershme, por edhe ulur thirrjen e tij në një presë një vit, në vend të dy.[36] Britanikët nuk u përgjegj. Më 31 dhjetor 1929, me flamurin e Indisë u unfurled në Lahore. 26 janar 1930 u kremtua si Dita e Pavarësisë Indi deri në takimin e Kongresit Kombëtar indian në Lahore. Kjo ditë u përkujtua nga pothuajse çdo organizatë tjetër indiane. Gandi pastaj filloi një satyagraha të re kundër tatimin mbi kripë mars 1930. Kjo u theksua nga të marsit të famshme të Kripur Dandi nga 12 mars deri 6 prill, ku ai marshoi 388 km nga Ahmedabad në Dandi, për të bërë Gujarat kripë veten. Mijëra e ShBA u bashkua me të në këtë marshim në det. Kjo fushatë ishte një nga më të suksesshëm të tij në prishjen mbajë britanik në Indi, Britania reagoi me burgosje mbi 60.000 njerëz.

Qeverisë, të përfaqësuar nga Zoti Eduard Irwin, vendosi të negociojë me Gandi. The Gandi-Irwin Pakti ishte nënshkruar në mars 1931. Qeveria Britanike ranë dakord për të liruar të gjithë të burgosurit politik, në këmbim për pezullimin e lëvizjes mosbindje civile. Gjithashtu, si rezultat i paktit, Gandi u ftua të marrë pjesë në tryezën e rrumbullakët Konferencën në Londër si përfaqësues i vetëm i Kongresit Kombëtar indiane. Konferenca ishte një zhgënjim për Gandi dhe nacionalistët, sepse ai u përqendrua në princat dhe të pakicave të indian indian në vend se për një transferim të pushtetit. Për më tepër, pasardhësi i Zotit Irwin, Zoti Willingdon, filloi një fushatë të re të kontrollit dhe subduing lëvizjen nacionaliste. Gandi u arrestua përsëri, dhe qeveria u përpoq të mohoj ndikimin e tij nga plotësisht izoluar atë nga pasuesit e tij. Por kjo taktikë dështuar.

Mahadev Desai (majtas) lexoni një letër të Gandi nga mëkëmbës në Shtëpinë Birla, Bombei, 7 prill 1939. Në 1932, nëpër fushatat e Ambedkar BR udhëheqës Dalit, qeveria i dha paprekshëm zgjedhësit të veçantë nën kushtetutën e re. Në protestë, Gandi hynë në një gjashtë-ditore të shpejtë në shtator 1932. Ka kaq zhurmë publike që rezultojnë me sukses detyruar qeverinë të miratojë një marrëveshje më të drejtë nëpërmjet negociatave të ndërmjetësuara nga cricketer Dalit kthyer udhëheqësi politik Palwankar Baloo. Ky ishte fillimi i një fushate të re nga Gandi për të përmirësuar jetët e të paprekshëm, të cilin e quajti Harijans, bijtë e Perëndisë. Më 8 maj 1933, Gandi filloi një 21-ditor të shpejtë të vetë-pastrimin për të ndihmuar lëvizjen Harijan.[37] Kjo fushatë e re nuk u përqafua në mënyrë universale brenda komunitetit Dalit, si udhëheqës i mirënjohur BR Ambedkar Gandi e dënoi përdorimin e Harijans afat të ketë thënë se Dalits ishin shoqërore papjekur, dhe se SHBA kastë e privilegjuar ka luajtur një rol paternalistic. Ambedkar dhe aleatët e tij gjithashtu u ndjenë Gandi ishte minuar të drejtat e Dalit politike. Gandi, edhe pse i lindur në kastë Vaishya, këmbënguli se ai ishte në gjendje të flasë në emër të Dalits, pavarësisht nga prania e aktivistëve Dalit si Ambedkar.

Në verën e vitit 1934, tre janë bërë përpjekje të pasuksesshme në jetën e Gandi.

Kur Partia Kongresi zgjodhi të kundërshtojë zgjedhjet dhe të pranojë pushtetin nën skemën e Federatës, Gandi dhënë dorëheqje nga anëtarësia e partisë. Ai nuk pajtohen me masën e partisë, por mendonin se në qoftë se ai dha dorëheqjen, popullariteti i tij me SHBA do të pushojë për të shtypur anëtarësia e partisë, që në fakt të ndryshme nga komunistët, socialistët, sindikalistet tregtisë, studentëve, konservatorët fetarë, për ata që ishin me pro-biznes bindjeve dhe se këto zëra të ndryshëm do të ketë një shans për të bërë veten dëgjuar. Gandi gjithashtu donte të mos qenë një objektiv për propagandë Raj duke udhëhequr një parti që kishte pranuar përkohësisht strehim politik me Raj.[38]

Gandi u kthye në politikën aktive përsëri në 1936, me presidencën Nehru dhe sesioni Lucknow e Kongresit. Edhe pse Gandi dëshironte një përqendrim total në detyrën për të fituar pavarësinë dhe jo spekulimet për të ardhmen e Indisë, ai nuk i ka frenuar në Kongresin nga miratimi i socializmit si qëllimi i saj. Gandi kishte një përleshje me Subhas Bose, i cili ishte zgjedhur president në 1938. Pikat e tyre kryesore janë mungesa e diskutueshme Bose e angazhimit të demokracisë, dhe mungesa e besimit të jo-dhunës. Bose fitoi mandatin e tij të dytë pavarësisht nga kritikat Gandi, por u largua nga Kongresi kur All-krerët e Indisë dha dorëheqjen në masë në protestë për braktisjen e tij të parimeve të paraqitura nga Gandi.[39]

Luftës së Dytë Botërore dhe Quit India

  • Artikulli kryesor : Quit India Lëvizjes

Jawaharlal Nehru Gandi ulur pranë në sesionin e Përgjithshëm AICC, 1942.Lufta e Dytë Botërore shpërtheu në vitin 1939 kur Gjermania naziste pushtoi Poloninë. Fillimisht, duke ofruar Gandi favorizuar "jo-mbështetje morale të dhunshme" në përpjekje britanike, por udhëheqësit e tjerë të Kongresit u ofenduar nga përfshirja e njëanshme e Indisë në luftë, pa konsultimin e përfaqësuesve të popullit. Gjitha Kongresmenët dha dorëheqjen nga detyra.[40] Pas të diskutimeve të gjata, Gandi ka deklaruar se India nuk mund të jetë palë në një luftë gjoja duke luftuar për liri demokratike, ndërkohë që liria ishte mohuar në Indi vetë. Si e luftës përparuar, Gandi intensifikuar kërkesën e tij për pavarësi, hartimin e një rezolutë që bën thirrje për britanik të Quit Indi. Kjo ishte Gandi dhe revoltë më përfundimtar i Partisë Kongresi, i cili synon në sigurimin e dalje britanik nga India.[41]

Gandi e dorëshkrimit, në një shënim të ruhet në Sabarmati AshramGandi u kritikua nga disa anëtarë të Kongresit të partisë dhe grupe të tjera indiane politike, si pro-britanik dhe anti-britanike. Disa mendonin se Britania mbështet më shumë në jetën e tij apo vdekjes luftë kundër së keqes së nazizmit ishte joetike. Opozitës të tjerë mendonin se refuzimi i Indi Gandi për të marrë pjesë në luftë ishte e pamjaftueshme dhe më të drejtpërdrejtë duhet të merret, ndërsa Britania luftuan kundër nazizmit ende vazhduan të kundërshtojnë vetë duke refuzuar të japë Indi Pavarësisë. Quit Indi lëvizje u bë më e fortë në historinë e luftës, me arrestime në masë dhe dhunës në një shkallë të paparë.[42] Mijëra luftëtarët e lirisë u vranë ose plagosën me armë zjarri policore, dhe qindra e mijëra u arrestuan. Gandi dhe mbështetësit e tij e bëri të qartë se nuk do të mbështesin përpjekjet e luftës, përveç nëse u jepet Indi pavarësinë e menjëhershme. Ai sqaroi edhe se kjo kohë lëvizja nuk do të ndalet në qoftë se aktet individuale të dhunës janë kryer, duke thënë se "urdhëroi anarki" rreth tij ishte "më e keqe se anarkia e vërtetë." Ai u bëri thirrje të gjithë kongresistët dhe SHBA për të ruajtur disiplinën nëpërmjet ahimsa, dhe Karo Ya Maro ("A ose Die") në rrugën e lirisë përfundimtare.

Gandi dhe gjithë Kongresin e punës Komitetit u arrestuan në Bombei nga britanik më 9 gusht 1942. Gandi u mbajt për dy vjet në Pallatin Aga Khan in Pune. Ishte këtu se Gandi pësoi dy goditje të tmerrshme në jetën e tij personale. E tij 50-vjeçar, sekretar Mahadev Desai vdiq nga një atak në zemër 6 ditë më vonë dhe gruaja e tij Kasturba vdiq pas 18 muaj burgim në 22 shkurt 1944, gjashtë javë më vonë Gandi pësoi një sulm të ashpër malaries. Ai u lirua para përfundimit të luftës, më 6 maj 1944 për shkak të shëndetit të tij dhe dështimin e operacionit të nevojshme ; the Raj nuk duan që ai të vdiste në burg dhe nxeh kombit. Edhe pse lëvizja Indi Quit pasur sukses te moderuar në objektivin e saj, shtypjen egër të lëvizjes solli për në Indi deri në fund të 1943. Në fund të luftës, britanik dha shenja të qarta se pushteti do të transferohen në duart indiane. Në këtë pikë Gandi anulluan lufta, dhe rreth 100.000 të burgosurit politikë u liruan, duke përfshirë të kryesisë së Kongresit.

Liria dhe ndarjen e Indisë

  • Artikulli kryesor : Ndarja e Indi
Ky seksion mund të kenë nevojë të rishkruhen plotësisht në përputhje me cilësinë artikull e standardeve. Ju mund të ndihmojë. The faqe diskutimi mund të përmbajë sugjerime. (Mars 2009) 
Ky seksion duhet citate shtesë për verifikim.

Ju lutem ndihmë të përmirësuar këtë artikull duke shtuar referenca të besueshme. Unsourced materiali mund të sfidohet dhe të hiqet. (Mars 2009)

Si rregull, Gandi u kundërshtua për konceptin e ndarjes, si ajo e kundërshtoi idenë e tij për unitet fetar.[43] Nga ndarja e Indisë për të krijuar Pakistani, ai shkroi në Harijan më 6 tetor 1946 :

[Kërkesa për Pakistani] si e hedhur nga Lidhja myslimane është jo-islamike dhe unë nuk kam hezituar për të thirrur atë mëkatar. Islami qëndron për unitetit dhe vëllazërisë së njerëzve, jo për ndërprerjen e njësinë e familjes njerëzore. Prandaj, ata që duan të ndajnë në Indi ndoshta ndërluftuese grupe janë armiq të ngjashme të Indisë dhe Islamit. Ata mund të presë më në copa, por ata nuk mund ta bëjë më të regjistroheni për diçka që unë e konsideroj të gabuar [...] ne nuk duhet të pushojë së aspirojme, pavarësisht nga [flisni] egër, të befriend të gjithë myslimanëve dhe të mbajë ato shpejt sa burgosurit e dashurisë sonë.[44]

Megjithatë, si Homeri vëren Jack korrespondence të gjatë me Gandi Jinnah mbi temën e Pakistanit: "Edhe pse ishte Gandi kundër personalisht për ndarjen e Indisë, ai propozoi një marrëveshje ... e cila me kusht që në Kongresin e Lidhjes myslimane do të bashkëpunojnë për të arritur pavarësia nën një qeveri të përkohshme, pasi që çështja e ndarjes së do të vendoset nga një plebishit në rrethe që ka një shumicë myslimane."[45]

Këto pozicione dyfishtë në temën e ndarjes së Indisë Gandi hapur deri në kritika nga të dyja hinduve dhe myslimanëve. Muhammad Ali Jinnah dhe pakistanezë Gandi bashkëkohor dënuar për cënimin e të drejtave politike myslimane. Vinayak Damodar Savarkar dhe aleatët e tij e akuzoi atë politikisht appeasing myslimanëve ndërsa kthyer një sy i verbër me mizoritë e tyre kundër hindu, dhe për lejimin e krijimit të Pakistanit, edhe pse ka deklaruar publikisht se "para se të ndarjes së Indisë, trupi im do të duhet të jenë shkurtuar në dy copa ".[46] Kjo vazhdon të jetë politikisht e diskutueshme: disa, si Pakistani-American Xhalal historian Ayesha argumentojnë se pushteti Gandhi dhe mungesën e gatishmërisë së Kongresit për të ndarë me Lidhjen mysliman vonoi ndarje të tjerat, si politikan Hindu Togadia nacionaliste Pravin tregoi se dobësi të tepruar nga ana e Gandi e çoi në ndarjen e Indisë.

Gandi shprehu gjithashtu antipati e tij për ndarjen e gjatë në fund të 1930 në përgjigje të temën e ndarjes së Palestinës për të krijuar Izraelin. Ai deklaroi në Harijan më 26 tetor 1938:

Disa letra kanë qenë marrë nga mua duke i kërkuar të deklarojnë me pikëpamjet e mia mbi çështjen arabo-çifut në Palestinë dhe persekutimi i hebrenjve në Gjermani. Nuk është pa hezitim se unë sipërmarrje për të ofruar pikëpamjet e mia mbi këtë çështje shumë e vështirë. Simpatitë e mia janë të gjitha me çifutët. Unë kam njohur ata ngushtë në Afrikën e Jugut. Disa prej tyre mbetën të jetës-shokëve të gjatë. Nëpërmjet këtyre miqtë kam ardhur për të mësuar shumë të moshës së tyre-të gjatë persekutimi. Ata kanë qenë paprekshëm të krishterimit [...] Por simpati ime nuk ka të verbër mua me kërkesat e drejtësisë. Britma për shtëpi kombëtar për çifutët nuk bën apel shumë për mua. Sanksionet për të është kërkuar në Bibël dhe këmbëngulje me të cilën çifutët kanë hankered pas kthimit në Palestinë. Pse nuk duhet ata, si popujt e tjerë të tokës, të bëjë që vendi shtëpinë e tyre ku ata janë lindur dhe ku ata të fitojnë jetesën e tyre? Palestinë përket arabëve në kuptimin e njëjta që i takon në Angli anglisht ose në frëngjisht Francë. Kjo është e gabuar dhe çnjerëzor të imponojë Judenjve për arabët. Çfarë po ndodh në Palestinë e sotme nuk mund të justifikohet me çdo kod moral të sjelljes.[47]

Gandi e këshilloi Kongresit për të hedhur poshtë propozimet e qeverisë britanike Misioni ofruar në vitin 1946, pasi ai ishte shumë i dyshimtë i grupimit të propozuar për shtetet myslimano-shumicë-Gandi shikuara këtë si një shenjë paralajmëruese për ndarje. Megjithatë, kjo u bë një nga disa herë nga Kongresi i theu këshilla Gandhi's (edhe pse nuk udhëheqjen e tij), si Nehru dhe Patel e dinte se në qoftë se Kongresi nuk e miraton planin, kontrollin e qeverisë do të kalojë për të Lidhjes myslimane. Midis 1946 dhe 1948, mbi 5.000 njerëz u vranë në dhunën. Gandi u kundërshtua me forcë për çdo plan që Indi ndarë në dy shtete të veçanta. Por një shumicë dërrmuese e myslimanëve që jetojnë në Indi, së bashku me hindu dhe Sikhs, favorizuar ndarjen. Përveç kësaj Muhammad Ali Jinnah, udhëheqësi i Lidhjes myslimane, urdhëroi mbështetje të gjerë në Perëndim Punjab, Sindh, North-West Frontier Province dhe East Bengal. Plani ishte miratuar ndarja nga udhëheqja Kongresi si rruga e vetme për të parandaluar një shkallë të gjerë-hindu-myslimane e luftës civile. Udhëheqësit e Kongresit e dinte se Gandi do viscerally kundërshtojnë ndarjen, dhe kjo ishte e pamundur për të Kongresit për të shkojë përpara pa pëlqimin e tij, për mbështetjen e Gandi në parti dhe në të gjithë Indi ishte i fortë. Kolegët më të afërt Gandi kishte pranuar ndarjen si mënyrën më të mirë jashtë, dhe Sardar Patel endeavoured të bindur Gandi se ishte rruga e vetme për të shmangur luftën civile. Një Gandi shkatërruar dha miratimin e tij.

Ai zhvilluar dialog të gjërë me udhëheqësit e komunitetit mysliman dhe hindu, duke punuar për të ftohur pasionet në Indi veriore, si edhe në Bengal. Përkundër indo-Pakistani Luftës së 1947, ai u trondit kur Qeveria ka vendosur që të mohojnë Pakistan 55 crores (550 million rupees indian), për shkak sipas marrëveshjeve të bëra nga Këshilli Ndarja. Udhëheqësit si Sardar Patel frikë se Pakistani do të përdorë paratë për të bankroll luftës kundër Indi. Gandi ishte shkatërruar edhe kur kërkon resurged për të gjithë myslimanët që të deportohen në Pakistan, dhe kur udhëheqësit myslimanë dhe hindu shprehur frustrimin dhe një pamundësi për të ardhur në kushte me njëra-tjetrën.[48] Gandi mbërritjes në Delhi, doli në një ndërhyrje të rëndësishme në dhënien fund të trazirave, ai vizitoi edhe myslimanët mohallas për të rivendosur besimin e popullatës myslimane. Ai e filloi e tij të fundit të shpejtë deri-vdekjes më 12 janar 1948, në Delhi,[49] duke i kërkuar që të gjithë të dhunës komunale fund një herë dhe për të gjithë, myslimanët duhet të rikthehet në shtëpitë e tyre dhe se pagesa prej 550 million rupees të bëhen për të Pakistan. Gandi frikë se jostabilitet dhe pasiguri në Pakistan do të rriste zemërimin e tyre kundër Indisë, si dhe dhuna do të përhapet përtej kufijve. Ai më tej frikë se hinduve dhe myslimanëve do të përtërijnë armiqësi e tyre dhe që kjo do të përshpejtoj lufte të hapur civile. Pas debateve emocionale me jetën e tij-kolegët e gjatë, Gandi nuk pranoi të lëvizim, dhe Qeveria anulohet politikën e saj dhe e bëri pagesën në Pakistan. Hindu, Myslimane dhe komunitetin udhëheqës sik, duke përfshirë Sangh Swayamsevak Rashtriya dhe hindu Mahasabha e siguroi atë se ata do të heqin dorë nga dhuna dhe bëjnë thirrje për paqe. Gandi kështu theu të shpejtë të tij nga sipping lëng portokalli.[50]

Vrasjes

  • Shih gjithashtu : Vrasja e Karamchand Mohandas Gandhi

Raj vargmal : hi Gandi së në Pallatin Aga Khan (Pune, India).Me 30 janar 1948, Gandi u qëllua ndërsa që ecin natë e tij publike mbi bazat e Bhavan Birla (Birla House) në New Delhi. Vrasësi, Nathuram Godse, ishte një nacionalist hindu me lidhje me Mahasabha ekstremiste hindu, të cilët zhvilluan Gandi përgjegjës për dobësimin Indi duke insistuar me një pagesë në Pakistan.[51] Godse dhe bashkëpunimit të tij komplotist Narayan Apte u gjykuan më vonë dhe të dënuar, ata u ekzekutuan më 15 nëntor 1949. Memoriali Gandi (ose Samādhi) në sundim vargmal, New Delhi, mban epigraf "Ai Ram", (Devanagari: हे!राम ose, Ai Ram), e cila mund të përkthehet si: "O Zot". Këto janë të besohet gjerësisht të jenë fjalët e fundit Gandi, pasi ai u qëllua, megjithëse vërtetësinë e kësaj deklarate ka qenë të diskutueshme.[52] Jawaharlal Nehru drejtuar kombit përmes radios[53] :

"Miqtë dhe shokët, drita ka dalë të jetës tonë, dhe nuk është errësirë kudo, dhe unë nuk bëj mjaft e di çka të them ju ose si të thonë se ai. Udhëheqësi ynë i dashur, si ne Bapu quajtur atë, babai i kombit, nuk është më. Ndoshta jam gabim të them se, megjithatë, ne nuk do të shohim atë përsëri, siç e kemi parë atë për këto vite shumë, ne nuk do të kandidojë për atë për këshilla ose mund të kërkojë ngushëllim nga ai, dhe kjo është një goditje e tmerrshme, jo vetëm për mua, por për miliona e miliona në këtë vend. "- Jawaharlal Nehru-s adresë të Gandhi

Hi Gandi u derdhur në urns të cilat u dërguan nëpër Indi për shërbimet përkujtimor. Shumica ishin të zhytur në Sangam në Allahabad më 12 shkurt 1948, por disa ishin marrë fshehurazi larg.[54] Në vitin 1997, Tushar Gandi i zhytur përmbajtjen e një urnë, gjetur në një shkop bankë dhe bonifikuar nëpërmjet gjykatave, në Sangam në Allahabad.[54][55] Më 30 janar 2008 përmbajtjen e një urnë ishin zhytur në Girgaum Chowpatty nga familja pas një Dubai-bazuar biznesmen kishte dërguar atë në një muze Mumbai.[54] Një tjetër urnë ka përfunduar në një pallat të Aga Khan in Pune[54] (ku ai u burgos 1942-1944) dhe një tjetër në vetë-Realizimi Fellowship Liqeni dhe arabe në Los Anxhelos.[56] Familja është i vetëdijshëm se këto hiri enshrined mund të keqpërdoret për qëllime politike, por nuk duan të kenë ata të hiqet për shkak se do të kërkojë thyer faltoret.[54]

Parimet Gandhi's

  • Shih gjithashtu : Gandhism

Vërtetë

Gandi dedikuar jetën e tij të gjerë me qëllim të zbulimit të së vërtetës, ose Satya. Ai u përpoq për të arritur këtë duke mësuar nga gabimet e tij dhe kryen eksperimente mbi vete. Ai e quajti autobiografinë e tij Historia e Eksperimentet e mia me vërtetën.

Gandi tha se beteja më e rëndësishme për të luftuar u tejkalimin demonët e tij, frikën, dhe pasiguri. Gandi përmbledhur bindjet e tij të parë, kur ai tha: "Perëndia është e vërteta". Ai më vonë do të ndryshojë këtë deklaratë për të "E vërteta është Perëndia". Kështu, Satya (besimi) në filozofi Gandi është "Zot".

DHUNËS

Edhe pse Mahatama Gandi nuk ishte krijues i parimit të jo-dhunës, ai ishte i pari për të aplikuar atë në fushën politike në një shkallë të madhe.[57] Koncepti i DHUNËS (ahimsa) dhe nonresistance ka një histori të gjatë në mendime indian fetare dhe ka pasur shumë në ringjalljen Hindu, Budiste, Jain, kontekste hebraike dhe të krishtera. Gandi shpjegon filozofinë e tij dhe mënyrën e jetës në autobiografinë e tij Historia e Eksperimentet e mia me vërtetën. Ai u citua të ketë thënë :

"Kur unë dëshpërim, unë kujtoj se gjatë gjithë historisë rrugën e së vërtetës dhe dashurisë ka fituar gjithmonë. Ka qenë mizorisht dhe vrasës dhe për një kohë ata duket pamposhtur, por në fund, ata gjithmonë bien - mendoj për atë, gjithmonë."

"Çfarë ndryshimi ka të bëjë me të vdekurit, jetimëve, të pastrehët dhe, nëse shkatërrimi i çmendur është punuar nën emrin e totalitarizmit ose emrin e shenjtë të lirisë dhe demokracisë ?"

"Një sy për një sy e bën gjithë bota të verbër."

"Ka shumë shkaqe që unë jam i gatshëm të vdesin për të, por nuk ka shkaqe që unë jam i përgatitur për të vrarë për të."

Në zbatimit të këtyre parimeve, Gandi nuk e pengojne nga marrja e tyre në ekstremet e tyre më logjik në duke parashikuar një botë ku edhe qeveria, policia dhe ushtria ishin paqësore. The citatet e mëposhtme janë nga libri "Për Pacifists."[58]

Shkenca e luftës, të çon në një diktaturë, e pastër dhe e thjeshtë. Shkenca e jo-dhunës vetëm mund të çojë në një demokraci të pastër ...Energjisë bazuar në dashurinë është njëmijë herë më efektive dhe të përhershme se sa fuqi që rrjedhin nga frika e dënimit ....Kjo është një blasfemi për të thënë jo dhunës mund të ushtrohen vetëm nga individët dhe kurrë nga kombet që janë të përbërë nga individë ...Qasja më e afërt me anarkinë e pastër do të jetë një demokraci e bazuar mbi jo-dhunën ...Një shoqëri të organizuar dhe të drejtuar mbi bazën e jo-dhunës plotë do të ishte anarki pastër

Kam pranoi se edhe në një jo-shtetit dhunshëm një forcë policore mund të jetë e nevojshme ...Radhët e policisë do të përbëhet nga besimtarët në jo-dhunës. Populli do instinktivisht shperblej ata çdo ndihmë dhe nëpërmjet bashkëpunimit të ndërsjellë që do të merret lehtësisht me trazirat ndonjëherë në rënie ...Grindjet e dhunshme midis punës dhe kapitalit dhe greva do të jenë disa dhe larg në mes në një shtet jo të dhunshme për shkak të ndikimit të jo-shumicë të dhunshme do të jetë i madh si për të respektuar elementet parim në shoqëri. Në mënyrë të ngjashme, nuk do të ketë vend për trazirat komunale ....

Një jo akte të dhunshme të ushtrisë ndryshe nga burrat e armatosur, si edhe në kohën e paqes si në kohën e çrregullimeve. Ata do të jetë detyrë e sjelljes ndërluftuese komuniteteve së bashku, duke mbajtur propagandë e paqes, të angazhohen në aktivitete që do të sillte dhe mbajtur ata në kontakt me çdo person të vetëm në famulli e tyre ose ndarje. Një ushtri e tillë duhet të jetë gati për të përballuar me çdo emergjence, dhe me qëllim që ende valë e Turmat duhet rrezik jetën e tyre në numër të mjaftueshëm për këtë qëllim. ...Satyagraha (të vërtetën-fuqi) brigada mund të jetë i organizuar në çdo fshat dhe çdo blloku i ndërtesave në qytete. [Nëse jo shoqërie të dhunshme është i sulmuar nga pa] ka dy mënyra të hapur për të jo-dhunës. Për të jepnin posedim, por jo të bashkëpunojnë me agresor ... preferojnë të dorëzojnë vdekje. Mënyra e dytë do të jetë jo-rezistencë të dhunshme nga njerëz të cilët kanë qenë të trajnuar në mënyrë jo të dhunshme ...Spektakli i papritur i rreshtave pafund mbi rreshtat e burrave dhe grave thjesht po vdes në vend se të dorëzohet ndaj vullnetit të një agresor duhet të shkrihet në fund të fundit atë dhe ushtarët e tij ...Një komb apo grup që ka bërë jo-dhunës politikën e saj përfundimtar nuk mund të jetë subjekt i skllavëri edhe bombë atomike me .... Shkalla e jo-dhunës në atë vend, në qoftë se edhe për fat të mirë vjen për të kaluar, do natyrisht janë rritur aq të larta sa për të komanduar respekt universal.

Në përputhje me këto pikëpamje, në vitin 1940, kur pushtim i Ishujt britanike nga Gjermania naziste dukeshin të afërt, Gandi ofruar këshilla e mëposhtme për të popullit britanik (Jo-Dhunës në Paqes dhe Luftës) :[59]

"Unë do të doja që të heq dorë nga armët e keni si të padobishme për shpëtimin ju apo njerëzimit. Ju do të ftojë Herr Signor Hitlerit dhe Musolinit për të marrë atë që ata duan të vendeve të thërrisni pasurinë tuaj ...Nëse këta zotërinj të zgjedhin për të zënë shtëpitë tuaja, ju do të lirojnë ata. Nëse ata nuk ju japin kalimin e lirë jashtë, ju do të lejojë veten, burrë, grua dhe fëmijë, për të theren, por ju do të refuzoni të detyrohen besnikëri atyre."

Në një intervistë të pas-luftës në vitin 1946, ai ofroi një pamje edhe më tej në një ekstrem:

"Hitleri," Gandi i tha: "vrau pesë milion hebrenj. Është krimi më i madh i kohës sonë. Por Judenjtë duhet të ketë ofruar veten në thikë të kasapit. Ata duhet të kenë hedhur vetë në det nga cliffs ... Ajo do të ketë ngjallur të botës dhe popullin e Gjermanisë ... Si është e nënshtruar ata gjithsesi në miliona e tyre."[60]

Megjithatë, Gandi ishte në dijeni se ky nivel i DHUNËS kërkohet besim dhe kurajo të pabesueshme, të cilat ai realizohet jo të gjithë pushtuar. Ai prandaj i këshilloi që të gjithë nuk duhet të mbajë KUNDËR DHUNËS, veçanërisht nëse do të ishte përdorur si një mbulesë për dobësie:

"Gandi roje kundër tërheqjes së për lëvizjen e tij satyagraha ata që kishin frikë të marrin armët ose ndjerë veten të paaftë për rezistencë. "Unë besoj se," shkroi ai, 'se ku ka vetëm një zgjedhje mes dobësie dhe dhunës, unë do të këshillojë dhunës."[61]

"Në çdo takim i përsëriti paralajmërimin se në qoftë se ata mendonin se në jo-dhunës ata kishin ardhur në posedim të një force të pafundësisht superior ndaj atij që kishte dhe në përdorimin e të cilave ishin të aftë ata, ata duhet të kenë asgjë të bëjë me jo -dhunës dhe rifillimin e armëve ata pushtuar më parë. Ajo nuk duhet të thuhet e Khidmatgars Khudai se një herë aq trim, që ishte bërë ose është bërë frikësuar nën Badshah Khan 's ndikim. Guximin e tyre nuk ka konsistuar në marksmen të mirë, por në sfiduar vdekjen dhe që gjithnjë të gatshëm për të zhveshur zemrat e tyre me plumba."[62]

Gandi gjithashtu ra nën disa zjarr për kritikat e tij politike e atyre që u përpoqën për të arritur pavarësinë me mjete më të dhunshme. Refuzimi i tij për të protestuar kundër varur e Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh dhe Rajguru ishin burimet e dënimi në mesin e disa partive. [Redakto]

Nga kjo kritikë, Gandi tha, "Nuk ishte një kohë kur populli dëgjoi për mua sepse unë tregoi atyre se si të japin për të luftuar britanike pa armë, kur ata nuk kishin armë ... por sot unë jam i thënë se jo mi dhunës mund të jetë e nuk është asgjë ndaj të [hindu-trazirave mysliman] dhe, prandaj, populli duhet vetë krah për vetë-mbrojtje."[63]

Winston Churchill tha se ai ishte "i neveritshëm" për të parë Gandi ", një kryengritës e Mesme avokat Temple, tani paraqitur si fakir i një lloji të njohur në Lindjen e Mesme, përpiqet me gjysmë zhveshur deri hapat e zëvendës-pallatit mbretëror. .. për bisedime me kushte të barabarta me përfaqësuesin e Mbretit-Perandor".[64]

Ai vazhdoi këtë argument në një numër artikujsh ribotuan në Reader Homerit Jack's Gandi: Një Sourcebook të jetës së tij dhe të shkruar. Në radhë të parë, "zionizëm dhe anti-semitizmit," shkruar në 1938, Gandi komentoi mbi persekutimin 1930 e hebrenjve në Gjermani brenda kontekstit të Satyagraha. Ai ofroi jo-dhunës, si një metodë e luftimit të përballur vështirësitë e hebrenjve në Gjermani, duke deklaruar,

Në qoftë se kam qenë një çifut dhe kishin lindur në Gjermani dhe fitoi jetese atje, unë do të pretendojnë Gjermani si shtëpia ime edhe si mund të Grekut e lartë gjermane, dhe sfida e tij për të xhiruar mua apo hidhet mua në burg, unë do të refuzojnë të të përjashtohet ose që t'i nënshtrohen trajtimit diskriminues. Dhe për të bërë këtë unë nuk duhet të presë për çifutët të tij të bashkohet me mua në rezistencën civile, por do të ketë besim se në fund, pjesa tjetër ishin të detyruar të ndjekin shembullin tim. Në qoftë se një çifut ose të gjithë Judenjtë të pranonin recetën ofruar këtu, ai ose ata nuk mund të jetë më keq se tani. Dhe vuajtjet e nënshtruar vullnetarisht do të sjellë atyre një forcë e brendshme e gëzim ... dhuna e llogaritur e Hitlerit madje mund të rezultojë në një masakër të përgjithshëm të hebrenjve nga mënyra e përgjigjen e tij të parë të shpalljes së armiqësive të tilla. Por në qoftë se mendja çifut mund të jetë i përgatitur për vuajtjet e vullnetshme, edhe masakrën e kam imagjinuar mund të shndërrohet në një ditë falënderim dhe gëzim që Zoti i kishte punuar çlirimit nga gara edhe në duart e tiran. Për të Perëndisë-trembur, vdekja nuk ka terror.[65]

Gandi ishte kritikuar shumë për këto deklarata dhe iu përgjigj në artikullin "Pyetjet e hebrenjve" me "Miqtë kanë dërguar me dy prerje gazete kritikuar apelit tim për hebrenjtë. Të dy kritikët sugjerojnë se në paraqitjen e jo-dhunës ndaj hebrenjve si një ilaç kundër gabuar bërë atyre, i kanë sugjeruar asgjë të re ... atë që unë e kanë pranuar për të është sakrificë të dhunës e zemrës dhe ushtrimi konsekuent aktive e forcës së gjeneruar nga sakrificë e madhe.[66]

Gandi deklaratat lidhur me të cilat ballafaqohet hebrenjtë Holokaustit afërt kanë tërhequr kritika nga një numër personash komentues.[67] Martin Buber shkroi një letër të ashpër kritik të hapur për të Gandi më 24 shkurt 1939. Buber siguroi se krahasimi mes trajtimit britanike e subjekteve indiane dhe trajtimi nazist i hebrenjve ishte i papërshtatshëm, për më tepër, ai vuri në dukje se kur SHBA ishin viktimat e persekutimit, Gandi ishte, me rastin, mbështetën përdorimin e forcës.[68]

Gandi komentoi mbi persekutimin 1930 e hebrenjve në Gjermani brenda kontekstit të Satyagraha. Në artikullin nëntor 1938 në persekutimin nazist të hebrenjve të cituar më lart, ai ofroi jo-dhunës, si një zgjidhje:

Persekutimin e hebrenjve gjermane duket të ketë asnjë paralele në histori. The tiranet e vjetër nuk shkoi ashtu si Hitlerit i çmendur duket se ka shkuar. Dhe ai është duke e bërë atë me zell fetar. Sepse ai është propounding një fe të reja të nacionalizmit ekskluziv dhe militant në emrin e të cilit çdo çnjerëzore të bëhet një akt i njerëzimit që do të shpërblehet këtu dhe botën tjetër. Krimin e çmendur, por të rinjtë duket Intrepid është duke u vizituar mbi garën e tij të gjithë me egërsi të pabesueshme. Në qoftë se ndonjëherë mund të jetë një luftë të justifikuar në emër të dhe për të njerëzimit, një luftë kundër Gjermanisë, për të ndaluar persekutimin e pajustifikuar të një racë të tërë, do të jetë plotësisht i justifikuar. Por unë nuk besoj në asnjë luftë. Një diskutim i pro dhe kundër një lufte të tillë, pra është jashtë horizontit tim apo krahinë. Por në qoftë se nuk mund të ketë luftë kundër Gjermanisë, qoftë edhe për një krim të tillë si është duke u angazhuar kundër Judejve, sigurisht nuk mund të ketë asnjë aleancë me Gjermaninë. Si mund të ketë aleancë midis një popull që pretendon të qëndrojë për drejtësi dhe demokraci dhe një që është armik i deklaruar i të dy ?"[69][70]

Vegetarianism

Si një fëmijë të vogël, Gandi eksperimentoi me mish-ngrënie. Kjo ishte pjesërisht për shkak të kuriozitetit e tij e natyrshme, si dhe kolegëve të tij më tepër bindës dhe mik Shejh Mehtab. Ideja e vegetarianism është thellë i rrënjosur në hindu dhe traditat Jain në Indi, dhe, në vendin e tij të lindjes në Gujarat, hinduve shumica vegjetarian dhe kështu janë gati të gjitha Jains.[71][72] Familja Gandi nuk ishte përjashtim. Para nisjes për në studimet e tij në Londër, Gandi bëri një premtim për nënën e tij, Putlibai dhe xhaxhai i tij, Becharji Swami se ai do të abstenojnë nga të hahet mish, duke marrë të alkoolit, dhe të angazhohen në imoralitet. Ai e mbajti premtimin e tij të shpejtë dhe fitoi më shumë se një dietë të: ai fitoi një bazë për jetën e tij-filozofi të gjatë. Si Gandi u shndërruar në të rritur, ai u bë një vegjetarian rreptë. Ai shkroi librin "Bazat Morale të Vegetarianism[73] dhe disa artikuj mbi këtë çështje, disa prej të cilave janë botuar në Londër, botimi i vegjetarian Shoqërisë së, The vegjetarian.[74] Gjatë kësaj periudhe, Gandi i ri u bë i frymëzuar nga mendjet e shumë e madhe dhe u befriended nga kryetari i Shoqërisë vegjetarian Londër, Dr Josia Oldfield.

Duke lexuar dhe admiruar edhe punën e Stephens Henri Salt, të Mohandas rinj u takua dhe shpesh përgjigjej me militant vegjetarian. Gandi kaloi shumë kohë që avokon vegetarianism gjatë dhe pas kohës së tij në Londër. Për Gandi, një ushqim vegjetarian jo vetëm që do të kënaqë kërkesat e trupit, ajo do të shërbejë gjithashtu një qëllim ekonomik si mish ishte, dhe ende është, në përgjithësi më e shtrenjtë se sa kokrra, perime dhe fruta. Gjithashtu, SHBA shumë herë të luftuar me të ardhurat e ulëta, kështu vegetarianism është parë jo vetëm si një praktikë e shpirtërore, por edhe një praktike. Ai abstenoi nga të hahet për periudha të gjata, duke përdorur agjërimin si një formë e protestës politike. Ai refuzoi të ngrënë deri në vdekjen e tij ose kërkesat e tij ishin plotësuar. Kjo u vu re në autobiografinë e tij se vegetarianism ishte fillimi i angazhimin e tij të thellë për të Brahmacharya; pa kontroll e përgjithshme e shije, suksesi i tij në Bramacharya ka gjasa të ulet.

Për më shumë të jetës së tij të rritur, Gandi ishte një fruitarian, duke deklaruar në autobiografinë e tij ", i vendosur për të jetuar në një dietë frutash të pastër, dhe që përbëhet nga shumë fruta të lirë të mundshëm ... Groundnuts Raw, banane, datat, limon dhe vaj ulliri i përbërë dietën tonë të zakonshme."[75] Megjithatë, në fund të jetës ai thyen disiplinën e tij dhe filloi të marrë qumësht dhie mbi këshillën e mjekut të tij. Kjo kalimit të disiplinës bothered ta ditën e tij të vdes, dhe ai shkroi: "Kujtimi i këtij aksioni edhe tani rankles mbush gjoksin tim dhe mua me keqardhje, dhe unë jam vazhdimisht të menduarit se si të heqë dorë nga qumështi i dhisë së." Ai kurrë nuk u marrë prodhimet e qumështit nga lopët për shkak të mendimit të tij fillimisht se qumështi nuk është dietë natyrore e njeriut, neveri për lopë defekt,[76] dhe, veçanërisht, për shkak të një kusht për nënën e tij të ndjerë.

Brahmacharya

Kur ishte 16 Gandi i ati i tij u bë shumë i sëmurë. Duke qenë shumë i përkushtuar ndaj prindërve të tij, ai mori pjesë babait të tij në çdo kohë gjatë sëmundjes së tij. Megjithatë, një natë, dajën Gandi erdhi per te cliruar Gandi për një kohë. Ai në pension në dhomë gjumi e tij ku dëshira sensual mundi atë dhe ai e bëri dashuri me gruan e tij. Menjëherë më pas erdhi një shërbëtor të raportojë se babai Gandi kishte vdekur. Gandi ndihet fajin e madhe dhe nuk mund të falë veten e tij. Ai erdhi për të referuar në këtë ngjarje si "turp dyfishtë." Incidenti kishte një ndikim të rëndësishëm në Gandi u bërë beqar në moshën 36, ndërsa ende të martuar.[77]

Ky vendim u ndikuar thellë nga filozofia e Brahmacharya - shpirtërore dhe pastërtia praktik - kryesisht lidhur me beqari dhe asketizëm. Gandi pa Brahmacharya si një mjet për t'u bërë të ngushtë me Perëndinë dhe si një bazë kryesore për realizimin e vetë. Në autobiografinë e tij ai tregon për luftën e tij kundër plot epsh kërkon dhe përshtatet of xhelozi me nusen e tij të fëmijërisë, Kasturba. Ai ndjeu se detyra e tij personale për të mbetet beqar me qëllim që ai mund të mësojë për të dashur, në vend se jam i djegur. Për Gandhi, Brahmacharya të thotë "kontrollit të shqisave në mendime, fjalë dhe vepër."[78]

Kah fundi i jetës së tij, kjo njohuri u bë publike, të cilat Gandi ishte ndarë shtratin e tij për një numër vitesh me gra të reja.[79][80] Ai shpjegoi se ai e bëri këtë për ngrohtësi trupore gjatë natës dhe e cilësoi veprimet e tij si "kurë natyrës". Më vonë në jetën e tij ai filloi të eksperimentonte me brahmacharya në mënyrë për të testuar kontrollin e tij të pavarur. Letra e tij për të Birla në prill 1945 duke iu referuar 'gratë apo vajzat që kanë qenë të zhveshur me mua "tregon se disa gra, ishin pjesë e eksperimenteve të tij.[81] Ai shkroi pesë editoriale në Harijan diskutuar praktikën e brahmacharya.[82]

Si pjesë e këtyre eksperimenteve, ai fillimisht e zuri gjumi me gratë e tij bashkëpunëtorë në të njëjtën dhomë, por në një distancë. Më pas ai filloi të shtrihet në të njëjtin krevat me gratë dishepujt e tij dhe më vonë e mori për të fjetur zhveshur së bashku me ata.[83] Sipas Gandi aktiv-beqari kontrollit përsosur do të thotë vetë në prani të seksit të kundërt. Gandi i kryer eksperimentet e tij me një numër të grave të tilla si Abha, viti i gjashtëmbëdhjetë vjetër gruaja e tij Gandhi grandnephew Kanu. Gandi pranoi "se ky eksperiment është vërtet shumë e rrezikshme", por mendohet "se ajo ishte në gjendje të japin rezultate të mëdha."[84] Vitin e nëntëmbëdhjetë grandniece e tij të vjetër, Manu Gandhi, edhe ishte pjesë e eksperimenteve të tij. Gandi kishte shkruar më parë për të babait të saj, Jaisukhlal Gandi, që Manu kishte filluar për të ndarë shtratin e tij, në mënyrë që ai mund të "Qëndrimi korrekt e saj duke fjetur".[84] Gandi e pa veten si një nënë të këtyre grave dhe do t'i referohet dhe Manu Abha si "shkopinj time ecin".

Gandi e quajti Sarladevi, një grua e martuar me fëmijë dhe një ndjekës i devotshëm, gruan "e tij shpirtërore". Ai më pas tha se ai kishte ardhur të ngushtë të kishte marrëdhënie seksuale me të.[85] Ai i kishte thënë një korrespondent mars, 1945 se "duke fjetur erdhi së bashku me tim duke marrë deri të bramhacharya ose edhe para se" ai tha se kishte eksperimentuar me gruan e tij ", por që nuk ishte e mjaftueshme."[84] Gandi ndihet i kënaqur me eksperimentet e tij dhe shkroi Manu se "Unë kam praktikuar me sukses njëmbëdhjetë zotohet të marra nga mua. Ky është kulmi i tim përpiqet prej tridhjetë gjashtë vitet e fundit. Në këtë yajna kam një paraqitje e shkurtër të vërtetën ideale dhe pastër për të cilin kam qenë duke luftuar ".

Gandi kishte për të marrë kritika për eksperimentet e tij nga shumica e pasuesve të tij dhe kundërshtarëve. Stenograf tij, PR Parasuram, kur ai dha dorëheqjen pa Gandi fjetur zhveshur me Manu.[86] Gandi këmbënguli se ai nuk ndjeu ngjallur ndërsa ai flinte pranë saj, apo me Sushila ose Abha. "Unë jam i keq" Gandi i tha Parasuram, "ju jeni të lirë të largohen me sot." Nirmal Kumar Bose, një bashkëpunëtor i ngushtë i Gandhi, i ndarë kompani me atë në prill, 1947 pas Gandhi's turne Noakhali, ku disa lloj grindje kishte ndodhur mes Gandi dhe Sushila Nayar në dhomë gjumi e tij në mesnatë që e ka shkaktuar Gandi të përsosur ballin e tij. Bose kishte deklaruar se natyra e eksperimenteve të tij në bramhacharya ende mbetet i panjohur dhe unstated.[86][87]

NK Bose, të cilët qëndruan afër gjatë turneut të tij Gandhi Noakhali, dëshmoi se "nuk ka imoralitet nga ana e Gandi. Për më tepër Gandhi u përpoqën për të pushtuar nga ndjenja e seksit të ndërgjegjshme u përpjekur për të kthyer veten në një nënë e atyre që ishin sipas rastit të tij, qofshin burra apo gra ". Dattatreya Balkrishna Kalelkar, një revolucionar u dishepull i Gandi, që përdoret për të thënë se marrëdhëniet e "Gandi me gratë ishin, nga fillimi në fund, si të pastër si qumësht nënës".[88]

Thjeshtësi

Gandi besonte seriozisht se një person i përfshirë në shërbimin publik duhet të çojë një jetë të thjeshtë. Ai parë shfaqet ky parim, kur ai hoqi dorë veshur rroba të stilit perëndimor, të cilin ai lidhet me pasurinë dhe suksesin. Kur ai u kthye në Indi ka hequr dorë stilin e jetesës perëndimore ai të çojë në Afrikën e Jugut, ku ai ka pasur një praktikë të suksesshme ligjore.

Gandi i veshur me të pranohet nga personi të varfër në Indi, që avokon për përdorimin e rroba të thjeshtë (khadi). Ai dhe pasuesit e tij të adoptuar praktikën e endje rrobat e tyre nga rruga ata vetë pe, dhe inkurajuar tjerëve për të bërë kështu. Ndërsa punëtorët indiane ishin shpesh papunë për shkak të papunësisë, ata kishin blerë shpesh rrobat e tyre nga prodhuesit industriale në pronësi të interesave britanike. Ishte pamje Gandi se nëse SHBA bënë rrobat e tyre, ajo do të merret një goditje ekonomike për themelimin Britanik në Indi. Si pasojë, qerthull u përfshirë më vonë në flamurin e Kongresit Kombëtar indiane. Ai më pas mbajti një dhoti për pjesën tjetër të jetës së tij për të shpreh thjeshtësinë e jetës së tij.

Praktika e dhënies së deri të shpenzimeve të panevojshme, që përfshin një mënyrë jetese të thjeshtë dhe i larë rrobat e tij, Gandi e quajti "reduktuar veten në zero."[89] Në një rast ai i ktheu dhuratat që i jepeshin atij nga Natals për shërbimin e tij të zellshëm për komunitetin.[90]

Gandi kaloi një ditë e çdo javë në heshtje. Ai besonte se abstenuan nga të folurit e çuan paqen e brendshme. Ky ndikim u hartua nga parimet Hindu e Mauna (Sanskrit: मौनं - heshtje) dhe Shanti (Sanskrit: शांति - paqes). Në ditë të tilla ai komunikuar me të tjerët duke shkruar në letër. Për tre vjet e gjysmë, nga mosha 37, Gandi nuk pranoi për të lexuar gazetat, duke pretenduar se shteti i zhurmshëm i çështjeve botërore të shkaktuar huti atë më shumë se trazirat e tij të brendshme.

Pas leximit John Ruskin 's Vetëm këtë të fundit, ai vendosi të ndryshojë stilin e jetës së tij dhe për të krijuar një komunë quajtur Phoenix Zgjidhja.

Besimi

Gandi ka lindur një hindu dhe praktikohen hinduizëm gjithë jetën e tij, që rrjedhin shumica e parimeve të tij nga hinduizëm. Si një Hindu e zakonshme, ai besonte se të gjitha fetë të jenë të barabartë, dhe kundërshtoi të gjitha përpjekjet për të kthyer atë në një besim tjetër. Ai ishte një teolog dhe avid lexuar gjerësisht për të gjitha religjionet kryesore. Ai kishte në vijim për të thënë rreth hinduizmit:

Hinduizmi si unë e di atë plotësisht kënaq shpirtin tim, që mbush gjithë tim ...Kur nuk ndahet me dyshime, kur zhgënjimet ia ngul sytë mua në fytyrë, dhe kur unë nuk shoh një rreze dritë në horizont, të kthehem në Bhagavad Gita, dhe për të gjetur një varg për rehati mua, dhe unë menjëherë të fillojnë të buzëqeshje në mes e brengë e madhe. Jeta ime ka qenë e plotë të tragjedive dhe nëse ata nuk kanë lënë ndonjë efekt të dukshëm dhe të pashlyeshme mbi mua, kam borxh atë në mësimet e Gita Bhagavad.

Gandi Smriti (Shtëpia Gandi paraqitur në 4 muajt e fundit të jetës së tij ka bërë tashmë një monument, New Delhi)Gandi i shkroi një koment në Bhagavad Gita në Guxharati. Dorëshkrimin Guxharati është përkthyer në anglisht nga Mahadev Desai, i cili ofrohet një hyrje shtesë dhe koment. Ajo u botua me një Parathënie nga Gandi në vitin 1946.[91][92]


Gandi besonte se në thelbin e çdo fe është e vërteta dhe dashuria (dhembshuri, DHUNËS dhe Rregullin e Artë). Ai gjithashtu vuri në dyshim atë që ai e shihte si hipokrizi, malpractices, dhe dogmë në të gjitha fetë, përfshirë vendin e tij, dhe ai ishte një avokat i palodhshëm për reforma sociale në fe. Disa nga komentet e tij mbi fetë e ndryshme janë:

Kështu në qoftë se unë nuk mund të pranonin krishterimin ose si një e përsosur, ose feja më e madhe, as Unë isha i bindur që pastaj të hinduizmit tillë. Hindu pressingly defektet ishin të dukshme për mua. Nëse untouchability mund të jetë një pjesë e Hinduizmit, por ajo mund të jetë një pjesë e kalbur apo një xhungë. Unë nuk mund të kuptoj raison d'être të një grumbull i sekteve dhe castes. Cili ishte kuptimi i thënë se Veda ishin frymëzuar Fjala e Perëndisë? Në qoftë se ata ishin të frymëzuar, pse jo edhe Bibla dhe Kurani? Ashtu si miqtë e krishterë u përpjekur për të kthyer mua, kështu që ishin miq myslimane. Abdullah Seth kishte mbajtur mbi inducing mua për të studiuar Islamin, dhe natyrisht ai ka gjithmonë diçka për të thënë në lidhje me bukurinë e saj. (- Autobiografi Gandhi's)

Sapo kemi humbur në bazë morale, ne të pushojë të jetë fetar. Nuk ka gjë të tillë si fe-hipur mbi moralin. Njeriu, për shembull, nuk mund të jetë i rremë, mizor apo i pakontrolluar dhe pretendojnë të kenë në anën e Perëndisë të tij.

Thëniet e Muhammedit janë një thesar të diturisë, jo vetëm për myslimanët, por për të gjithë njerëzimin.

Unë si Krishti juaj, unë nuk e bëj si të krishterët tuaj.

Më vonë në jetën e tij, kur ai u pyet nëse ai ishte hindu, ai u përgjigj: "Po unë jam. Unë jam gjithashtu i krishterë, një mysliman, një budisti dhe një hebre. "

Në nderim të tyre pavarësisht të thellë për njëri-tjetrin, Gandi dhe Rabindranath Tagore angazhuar në debatet e zgjatur më shumë se një herë. Këto debate ilustroj me shembull filozofik dallimet në mes të dy SHBA më të famshme në atë kohë. Më 15 janar 1934, një tërmet goditi Bihar dhe shkaktoi dëme të shumta dhe humbjen e jetës. Gandi mbahet kjo ishte për shkak të mëkatit të kryera nga hinduve kastë e sipërme, duke mos lënë paprekshëm në tempujt e tyre (Gandi ishte i angazhuar për shkak të përmirësimit të fatit të paprekshëm, duke iu referuar atyre si Harijans, populli i Krishna). Tagore kundërshtuar me forcë qëndrimin e Gandi, mbajtjen e një tërmet që mund të shkaktohen nga forcat natyrore, nuk arsye morale, por praktika e pështirë untouchability mund të jetë.[93]

Gandi mori një interes të madh në theosophy. Ai empathized me mesazh theosophy e "vëllazërisë universale dhe konsekuent tolerancë", siç u shpreh ai në vitin 1926.[94]

Swaraj

  • Artikulli kryesor : Swaraj

Gandi ishte një vetë-përshkruar anarkist filozofike,[95][96] dhe vizionin e tij të Indisë do të thotë Indi pa një qeveri në themel.[97] Ai një herë tha se "shteti paqësore ideale do të ishte një anarki urdhëruar."[98] Ndërsa sistemeve politike janë tejet hierarkike, ku secila shtresë e autoritetit nga individ të qeverisë qendrore janë nivelet në rritje të autoritetit mbi shtresa më poshtë, Gandi besonte se shoqëria duhet të jetë e kundërta e saktë, ku asgjë nuk është bërë pa pëlqimin e askujt, më poshtë të individit. Ideja e tij ishte se vetë e vërtetë-rregull në një vend do të thotë se çdo person ose rregullat e saj dhe se nuk ka shtet që zbaton ligjet mbi popullin e tij.[99][100] Kjo do të arrihet me kalimin e kohës me ndërmjetësimin e konfliktit paqësore, si fuqi është divested nga shtresa e autoriteteve hierarkik, në fund të fundit të individit, i cili do të vijë për të materializoj etike të DHUNËS. Në vend se një sistem ku të drejtat janë të ekzekutohen nga një autoritet më të lartë, njerëzit janë të vetë-qeverisen nga përgjegjësitë reciproke. Në kthyer nga Afrika e Jugut, kur Gandi mori një letër duke kërkuar për pjesëmarrjen e tij me shkrim një kartë botë për të drejtat e njeriut, ai u përgjigj duke thënë se, "në përvojën time, ajo është shumë më e rëndësishme për të patur një kartë për detyrat e njeriut."[101] Një Indi të lirë për atë do të thotë ekzistencën e mijëra vetë komuniteteve të mjaftueshme të vogël (një ide ndoshta nga Tolstoit), i cili shtetin vetë, pa penguar të tjerët. Kjo nuk do të thotë thjesht transferimin e një strukture administrative të vendosur britanik në duart indiane të cilat ai tha se ishte e sapo bërë në Hindustan Englistan.[102] Ai donte të shpërndarë në fund të fundit Partia Kongresi pas pavarësisë dhe të ngrejë një sistem të demokracisë direkte në Indi,[103] të cilët nuk kanë besim në sistemin britanik vetëquajtur parlamentar.[102]

Vepra letrare

Young India, një revistë të botuar nga GandhiGandi ishte një shkrimtar pjellor. Për dekada me radhë ai redaktuar disa gazeta duke përfshirë Harijan në guxharati, Hindi dhe angleze, indiane e opinionit, ndërsa në Afrikën e Jugut dhe, Young India, në anglisht, dhe Navajivan, një guxharati mujore, të kthimit të tij në Indi. Navajivan Më vonë u botua edhe në Hindi.[104] Përveç kësaj, ai shkroi letra pothuajse çdo ditë për të individëve dhe gazetat.

Gandi gjithashtu ka shkruajtur disa libra duke përfshirë autobiografinë e tij, një autobiografi e Eksperimentet e mia me vërtetën, Satyagraha në Afrikën e Jugut për luftën e tij atje, Hind Swaraj ose Indian Home Rregulla, një pamflet politik, si dhe një parafrazoj në guxharati e John Ruskin 's Vetëm këtë të fundit.[105] Kjo ese e fundit mund të konsiderohet programin e tij në ekonomi. Ai gjithashtu shkroi gjerësisht në vegetarianism, dietës dhe shëndetit, fesë, reformat sociale, etj Gandi zakonisht shkroi në guxharati, megjithëse ai edhe korrigjuar dhe përkthime hindisht në anglisht nga librat e tij.

Veprat e plotë Gandi u botuar nga qeveria indiane nën emrin The Collected Works e Mahatma Gandhi në vitet 1960. Shkrimet përbëhet nga rreth 50.000 faqe të botuar në rreth njëqind vëllime. Në vitin 2000, një botim të rishikuar të punimeve të plotë ndezur një polemikë, si pasuesit e Gandhian argumentojnë se qeveria e inkorporuar ndryshimet për qëllime politike. Qeveria indiane më vonë e tërhoqi edicioni i rishikuar.[106]

Trashëgimia dhe pamje në kulturën popullore

  • Shiko edhe : Lista e pamje artistike të Karamchand Mohandas Gandhi

The Mahatma fjalë, ndërsa i gabuar shpesh për të dhënë emrin Gandi në Perëndim, është marrë nga fjalët maha Sanskrit kuptimin e Madhe dhe atma kuptimin e shpirtit. Rabindranath Tagore është thënë se ka akorduar ose titullin e popullarizuar për Gandi.[107] Në autobiografinë e tij, Gandi megjithatë nuk shpjegon se ai vlerësuar titullin, dhe është shpesh i lënduar nga kjo.[108]

Pasues dhe ndikimi

Gandi ndikuar krerë të rëndësishëm dhe lëvizjet politike. Krerët e lëvizjes së të drejtave civile në Shtetet e Bashkuara, duke përfshirë Martin Luther King dhe James Lawson, nxori nga shkrimet e Gandi në zhvillimin e teoritë e tyre për jo-dhunë.[109][110][111] Anti-aparteidit aktivist dhe ish-Presidentin e Afrikës së Jugut, Nelson Mandela, ishte frymëzuar nga Gandi.[20] Të tjerat përfshijnë Khan Abdul Ghaffar Khan,[112] Steve Biko, Aung San Suu Kyi[113] dhe kreu i opozitës Filipine gjatë diktaturës së Ferdinand Marcos, Benigno Aquino, Jr

"Krishti na dha qëllimet dhe taktikat e Mahatma Gandhi." - Martin Luther King Jr, 1955 [114]

Gandi jetës dhe mësimeve të frymëzuar shumtë, të cilët në mënyrë specifike të referuara Gandi si mentorin e tyre ose që kushtuar jetën e tyre për përhapjen e ideve Gandi. Në Evropë, Romain Rolland ishte i pari për të diskutuar Gandi në vitin 1924 librin e tij Mahatma Gandi, dhe Brazilian anarkiste dhe feministe Lacerda Maria de Moura shkruan për Gandi në punën e saj në pacifizmin. Në 1931, dukshëm Evropian fizikan Albert Einstein shkruar letra të shkëmbyera me Gandhi, dhe e quajti atë "një model për brezat që do të vijnë" në një shkrim më vonë rreth tij.[115] Lanza del vasto shkoi në Indi në vitin 1936 duke synuar për të jetuar me Gandi ai më vonë u kthye në Evropë për përhapjen e filozofisë Gandi dhe themeloi Komunitetit të anijen në vitin 1948 (modeluar pas ashrams Gandhi's). Medllin Slade (i njohur si "Mirabehn") ishte vajza e një admiral britanik, i cili kaloi shumë nga jeta e saj të rritur në Indi si rob of Gandhi.

Përveç kësaj, muzikant britanik John Lennon referuar Gandhi kur diskuton pikëpamjet e tij mbi jo-dhunën.[116] Në Festivalin Ndërkombëtar të Kanës Luanët Reklamim në 2007, ish Zv / President dhe mjedisor Al Gore foli për ndikimin e Gandi mbi atë.[117] Së fundi, para për t'u bërë President i Shteteve të Bashkuara, pastaj-senatori Barack Obama vuri në dukje se :

Gjatë gjithë jetës sime, kam shikuar gjithmonë të Mahatma Gandhi si një frymëzim, sepse ai mishëron lloj të ndryshimit transformuese që mund të bëhet kur njerëzit e zakonshëm të vijnë së bashku për të bërë gjëra të jashtëzakonshme. Kjo është arsyeja pse portret i tij varet në senat zyrën time: të kujtojmë se rezultatet e vërtetë nuk do të vijnë vetëm nga Uashingtoni - ata do të vijnë nga njerëzit.[118]

Obama në fjalimin e Wakefield Shkolla e Lartë në shtator 2009, tha se frymëzimi i tij më i madh erdhi nga Mahatma Gandhi. Kjo ishte kur një pyetjeje të ngritur ndaj tij si "i cili ishte një person, i vdekur ose jetojnë, se ai do të zgjidhte të ulem në tryezë me të ?" dhe përgjigjen e tij të shpejtë ishte "Gandi !". Ai vazhdoi dhe tha se - "Ai është dikush të gjej një shumë të frymëzim in Ai i frymëzuar Dr Mbreti me mesazhin e tij të DHUNËS. Ai përfundoi duke bërë kaq shumë dhe ndryshoi botën vetëm nga fuqia e etikës së tij."

Festat kombëtare

Gandhi's birthday, 2 tetor, është një festë kombëtare në Indi, Gandi Jayanti. Më 15 qershor 2007, ajo u njoftua se "Asambleja e Përgjithshme e Kombeve të Bashkuara" ka "miratuar njëzëri" një rezolutë që e deklaronte 2 tetor si "Dita Ndërkombëtare e jo-dhunës."[119] Indi vëzhgon 30 janar, ditën e vrasjes së tij, si Dita e martirit të, për të përkujtuar ata që dhanë dorë jetën e tyre në shërbim të kombit indian.

Me 30 janar çdo vit, në përvjetorin e vdekjes së Mahatma Gandhi, në shkollat e shumë vende është i respektuar Dita Shkollën e jo-dhunës dhe Paqe (DENIP), e themeluar në Spanjë në vitin 1964. Në vendet me një kalendar shkollë hemisferën jugore, ai mund të vërehet më 30 mars ose aty rrotull.

Awards

Revista Time emrin Gandi the Njeriu i Vitit në vitin 1930. Gandi ishte gjithashtu runner-up për Albert Einstein si "Person i shekullit"[120] në fund të vitit 1999. Time Magazine quajtur 14 Dalai Lama, Lech Wałęsa, Dr Martin Luther King, Jr, César Chávez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr, Desmond Tutu, dhe Nelson Mandela si beni Gandhi dhe trashëgimtarëve të tij shpirtërore për të jo-dhunës.[121] Qeveria e Indisë çmime vjetor Mahatma Gandhi Çmimin e Paqes të punëtorëve social të shquar, me krerët e shteteve dhe qytetarëve. Nelson Mandela, udhëheqësi i luftës Afrikës së Jugut për të zhdukur diskriminimin racial dhe segregacionin, është një organizatë jo-marrës i shquar indian.

Gandi nuk e mori çmimin "Nobel", edhe pse ai u emërua pesë herë në mes 1937 dhe 1948, duke përfshirë emërimin parë ndonjëherë nga Komiteti Amerikan Friends Service,[122] ndonëse ai e bëri këtë listë të shkurtër vetëm dy herë, në vitin 1937 dhe 1947.[123] Dekada më vonë, Komiteti Nobel deklaruar publikisht keqardhjen e saj për mosveprim, dhe pranoi të mendimit të ndarë thellësisht nacionalist duke mohuar çmimin. [Redakto] Gandi u emërua në vitin 1948, por u vra para se të kandidaturave të mbyllura. Atij viti, komiteti nuk zgjodhi për t'i dhënë çmimin e paqes duke deklaruar se "nuk kishte asnjë kandidat të përshtatshëm jetese" dhe më vonë studimi tregon se mundësia për akordimin e çmim pas vdekjes të Gandi u diskutua dhe referenca për të nuk ka kandidat të përshtatshëm të jetesës ishte Gandi.[123] Kur 14 Dalai Lama u nderua me Çmimin në vitin 1989, kryetari i komisionit tha se kjo ishte "pjesërisht një haraç për kujtimin e Mahatma Gandhi."[123]

Film dhe literaturë

Mahatma Gandhi është portretizuar në film, letërsi, dhe në teatër. Ben Kingsley portretizuar në Gandhi Gandi 1982 filmit. Gandhi është gjithashtu një temë qendrore në 2006 Bollywood filmit Lage Raho Munna Bhai. E vitit 2007 film, Gandi, Ati im shqyrton marrëdhëniet mes Gandi dhe djali i tij Harilal. E vitit 1996 film, The Making e Mahatma, dokumentet e viteve 21 Gandi në Afrikën e Jugut.

Biografet Disa kanë ndërmarrë detyrën e përshkruan jetën e Gandi. Midis tyre janë: DG Tendulkar me Mahatma e tij. Jeta e Mahatma Gandi Karamchand në tetë vëllime, dhe Pyarelal dhe Sushila Nayar me Mahatma Gandi e tyre në 10 vëllime.

Shih edhe

Gandi e lire Fondacioni Ndërkombëtar Gandi Paqe Çmimi

 
  www.arbnor-gashi.page.tl  
 
=> Do you also want a homepage for free? Then click here! <=